We're just visitors

At the end of the game, the King and the Pawn goes into the same box

Usul Hadis January 23, 2015

Filed under: Pengenalan Hadis — visitor74 @ 5:01 pm

Sambungan Kuliah Usul Hadis yang disampaikan oleh Ustaz Abu Tolhah Solahuddin

Dalam kita belajar hadis, kita juga perlu mahir dengan istilah-istilah yang digunakan dalam ilmu hadis. Sebagai contoh, pengkelasan hadis kepada Mutawatir, Sahih, Ahad dan sebagainya. Ilmu ini dinamakan Mustolah Hadis.

Seperti kita tahu, hadis adalah ‘kata-kata’. Jikalau kata-kata itu disandarkan kepada sahabat sahaja, tidak sampai kepada Nabi, mengikut istilah Ahli Hadis, ia dinamakan khabar ataupun atsar sahaja. Sebagai contoh, kadang-kadang sahabat ada memberitahu cara solat kepada tabiin tanpa mengatakan yang Rasulullah berkata begitu. Maknanya, tabiin itu menggunakan kata-katanya sendiri.

Jikalau kata-kata itu disandarkan kepada tabiin sahaja, ia juga diberikan istilah ‘khabar’ atau ‘atsar’. Tidak dinamakan sebagai habis atau sunnah. Di dalam kitab Sahih Bukhari ini terdapat tiga-tiga jenis perkataan daripada Nabi, Sahabat dan juga Tabiin.

Hadis mempunyai hukum tertentu. Hadis yang dapat dipastikan telah disebut oleh Nabi, ianya dipanggil Hadis Marfu’ (مَرفُع). Manakala hadis yang kata-katanya hanya boleh disandarkan kepada sahabat, ianya diberi hukum Hadis Mawquf (مَوقُوف). Manakala kata-kata yang sampai kepada tabein sahaja diberi hukum Hadis Maqtu‘ مَقطُوع)

Hadis yang marfu‘ boleh dipakai sebagai hujah. Kerana ia kata-kata daripada Nabi.

Hadis mawquf pula terbahagi kepada dua:
1. Tetap pada hukum mawquf. Apabila kata-kata sahabat itu dasarkan kepada ijtihad mereka ataupun pendapat akal mereka sahaja. Iaitu apabila benda yang diperbincangkan itu boleh dicapai dengan akal. Hukumnya apabila ianya ijtihad tidak wajib ikut.
2. Hadis mawquf tetapi hukumnya marfu‘. Iaitu apabila berita itu dari sahabat, tapi tak mungkin ianya ilmu yang direka dari akalnya sendiri. Ilmu itu adalah jenis pengetahuan yang tidak boleh dicapai dengan akal. Hadis yang sebegini kita wajib ikut. Contohnya, tentang azab kubur, ilmu ghaib. Kerana sahabat tidak mungkin menipu dalam kata-kata mereka tentang perkara itu. Kerana sahabat itu telah diiktiraf semuanya sebagai adil. Merekalah yang paling tsiqah kalau dibandingkan dengan tabein dan ulama zaman sekarang. Mereka yang telah bertemu muka dengan Nabi dan telah diiktiraf oleh Nabi sebagai orang yang jujur.

Khabar yang Maqtu‘ iaitu yang datang daripada tabein tidak boleh dijadikan sebagai hujah dalam hal agama. Sudah jadi seumpama ilmu yang direka-reka. Walaupun begitu, kita masih boleh bincangkan lagi sama ada boleh diterima atau tidak. Ianya perlu diperiksa samada sama dengan dalil yang sahih. Tidak boleh terus diterima. Kerana tidak semestinya semua tabein itu diiktiraf sebagai jujur sebagaimana sahabat telah diiktiraf. Kerana zaman Tabiin itu sudah mula manusia ini menipu atas nama Nabi. Paling teruk penipuan telah berlaku bermula pada zaman Tabi’ tabein. Mereka adalah golongan selepas tabein.

Hadis Nabi ada empat jenis:
1. Perkataan – Nabi sendiri berkata dengan mulutnya
2. Perbuatan – sahabat menceritakan perbuatan Nabi. Sebagai contoh, sahabat menceritakan bagaimana cara Nabi solat.
3. Sifat – sahabat menceritakan sifat Nabi. Sebagai contoh, Nabi suka senyum, cara Nabi berjalan, bentuk tubuh Nabi dan sebagainya.
4. Takrir – satu bentuk pengakuan dari Nabi sendiri. Nabi tidak suruh dan tidak larang walaupun baginda telah nampak sesuatu yang dilakukan oleh sahabat. Sebagai contoh, Nabi pernah nampak sahabat makan dhob, tapi Nabi tak makan. Tapi Nabi tidak larang dan tidak juga suruh. Sahabat dapat faham bahawa makan dhob adalah halal kerana kalau ianya haram sudah tentu Nabi akan menegur dan menghalangnya.

Malam ini konsep Takrir ini telah banyak disalahgunakan di dalam situasi yang lain. Ada yang berhujah dengan mengatakan amalan-amalan bidaah dilakukan oleh orang-orang terdahulu itu tentunya benar. Kerana mereka kata kalau ianya salah, tentu Allah sudah tegur dengan memberikan azab dan sebagainya. Mereka kata bila Allah tidak tegur, maka tentu ianya dibolehkan. Atau mereka kata, ulama-ulama besar pun tidak menegur maka tentulah ianya benar.

Ini adalah penggunaan konsep Takrir yang amat salah. Konsep ini hanya digunakan kepada sahabat semasa Nabi hidup. Kerana hanya Nabi sahaja yang boleh menegur mereka kerana Nabi masih menerima wahyu. Kalau salah di mana-mana, Allah akan berikan wahyu. Tetapi apabila Nabi sudah tiada, maka wahyu untuk menegur kesalahan-kesalahan yang dilakukan oleh manusia sudah tidak ada lagi. Maka hujah mereka yang menggunakan konsep Takrir dengan cara salah ini tertolak.

Allahu a’lam.

 

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s