We're just visitors

At the end of the game, the King and the Pawn goes into the same box

Sahih Bukhari: Kitab Waktu-waktu Solat: Sesi 33 & 34 Bab 98: Kelebihan salat Asar August 13, 2014

Filed under: Hadith,Kitab Waktu Solat — visitor74 @ 12:46 am

Sebelum ini Imam Bukhari telah menyentuh tentang kerugian dan dosa kalau meninggalkan solat Asar. Sekarang, Imam Bukhari buat tajuk khusus untuk kelebihan Solat Asar pula. Di sinilah disebut kelebihan-kelebihan berdasarkan kepada dalil yang paling sahih. Itu pun dah cukup dah untuk memberi motivasi kepada kita untuk menjaga solat Asar. Kalau fadhail dari nas-nas yang lain, belum tentu lagi boleh diterima kesahihan itu. Memang banyak kalau kita nak cari. Tapi kadang-kadang ada fadhail yang karut-karut. Jadi tak perlulah kita menghiraukannya. Kalau dengan apa yang dibawa oleh Imam Bukhari ini pun sudah cukup.

Memang dalam Quran pun dah tekankan tentang solat asar. Seperti yang disebut dalam 2:238

حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلَاةِ الْوُسْطَىٰ وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَ

Peliharalah semua shalat(mu), dan (peliharalah) shalat wusthaa. Berdirilah untuk Allah (dalam shalatmu) dengan khusyu’.

– solat الْوُسْطَىٰ dalam ayat ini telah ditafsir oleh ulama tafsir sebagai solat asar.

 

Yang menakutkan kita jikalau meninggalkan solat pun ada. Cukuplah dengan ayat Mudathir:42-43

مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ

“Apakah yang memasukkan kamu ke dalam Saqar (neraka)?”

قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ

Mereka menjawab: “Kami dahulu tidak termasuk orang-orang yang mengerjakan shalat,

 

Dan juga ayat yang terdapat dalam Maun:4-5

فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ

Maka kecelakaanlah bagi orang-orang yang shalat,

الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ

(yaitu) orang-orang yang lalai dari shalatnya,

 

Kenapa dimasukkan satu bab yang khusus tentang kelebihan solat? Kerana manusia memang suka kalau ada kelebihan yang dikhususkan supaya mereka lebih bersungguh dalam melakukannya. Sebab itu Imam Bukhari masukkan hadis sebegini.

 

Tentang tajuk:

Pensyarah-pensyarah Kitab Sahih Bukhari memang musykil kenapa dikhususkan tajuk kepada solat asar sahaja sedangkan di dalamnya ada disebut tentang solat subuh juga?
Hafiz Ibnu Hajar taqdirkan yang Imam Bukhari meletakkan tajuk ini khusus tentang solat asar kerana hendak menceritakan kelebihan waktu solat asar dari waktu-waktu lain kecuali subuh – kerana Solat subuh sama sahaja kelebihannya dengan Solat Asar. Hafiz Ibn Hajar berkata bahawa tidak jelas lebihnya solat Asar dari Subuh. Tapi ada juga yang berpendapat bahawa tidaklah bermaksud tajuk ni bermaksud yang solat solat Asar lebih lagi dari waktu lain.

Al Aini pula kata: kalau Imam Bukhari masukkan kelebihan subuh adalah lebih baik. Ini bermakna, Al Aini sedang kritik Bukhari ni. Bila letak tajuk ini dalam bentuk begini, seperti menolak kelebihan solat lain pula.

Dua bab sebelum ini tentang ancaman kepada mereka yang lalai dengan solat Asar dan meninggalkannya. Ulama beza pendapat adakah ancaman itu khusus untuk Asar sahaja atau dengan waktu lain. Jadi Imam Bukhari hendak memberitahu khusus untuk Asar sahaja. Sebab itu diteruskan bercakap tentang Asar lagi. Kerana asar itu ada kelebihan tersendiri.

 

Perbincangan hadis: 

Sekarang Imam Bukhari hendak menekankan kelebihan asar. Nanti dibawakan lagi hadis yang sama untuk kelebihan solat subuh pula.

حَدَّثَنَا الْحُمَيْدِيُّ، قَالَ حَدَّثَنَا مَرْوَانُ بْنُ مُعَاوِيَةَ، قَالَ حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ، عَنْ قَيْسٍ، عَنْ جَرِيرٍ، قَالَ كُنَّا عِنْدَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَنَظَرَ إِلَى الْقَمَرِ لَيْلَةً ـ يَعْنِي الْبَدْرَ ـ فَقَالَ ‏”‏ إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ هَذَا الْقَمَرَ لاَ تُضَامُّونَ فِي رُؤْيَتِهِ، فَإِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ لاَ تُغْلَبُوا عَلَى صَلاَةٍ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَا فَافْعَلُوا ‏”‏‏.‏ ثُمَّ قَرَأَ ‏{‏وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ الْغُرُوبِ‏}‏‏.‏ قَالَ إِسْمَاعِيلُ افْعَلُوا لاَ تَفُوتَنَّكُمْ‏.‏

521. Telah menceritakan kepada kami Al Humaidi berkata, telah menceritakan kepada kami Marwan bin Mu’awiyah berkata, telah menceritakan kepada kami Isma’il dari Qais dari Jarir bin ‘Abdullah berkata, “Pada suatu malam kami pernah bersama Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, beliau melihat ke arah bulan purnama. Kemudian baginda bersabda: “Sesungguhnya kalian akan melihat Rabb kalian sebagaimana kalian melihat bulan purnama ini. Dan kalian tidak akan mengalami kesulitan dalam melihat-Nya. Maka jika kalian mampu untuk menjaga salat sebelum terbit matahari (solat Subuh) dan sebelum terbenamnya (Solat Asar), maka jagalah.” Baginda kemudian membaca ayat: ‘(Dan bertasbihlah sambil memuji Rabbmu sebelum terbit matahari dan sebelum terbenamnya) ‘ (Qaaf: 39). Isma’il menyebutkan, “Oleh itu jangan sekali-kali dua solat itu terlepas daripadamu. Jagalah keduanya dengan baik.”

Kalau kita lihat kepada hadis ini, selepas sahaja Nabi Muhammad sebut tentang kelebihan dapat melihat Allah, terus disebut tentang solat subuh dan asar. Ini menggunakan konsep siyaaq dan sibaq. Iaitu apakah yang disebut sebelumnya. Apabila disebutkan satu perkara dan diikuti dengan satu perkara yang lain, itu menunjukkan ada kaitan antara keduanya.

 

Tentang Melihat Allah:

Melihat Allah adalah nikmat paling istimewa dalam syurga. Hadis ini menceritakan bahawa tiada kesusahan dalam melihat Allah di syurga nanti. Semua yang dapat melihat Allah waktu itu, dapat melihatNya dengan selesa. Tidak perlu berebut-rebut. Bandingkan kalau ramai manusia hendak melihat sesuatu yang dalam bilik yang kecil. Tentu akan susah hendak melihat kerana ruang tempat untuk melihatnya adalah kurang dan kecil. Tapi tidak dalam melihat Allah dalam syurga nanti. Ianya macam manusia tengok bulan di malam hari. Walaupun bulan itu satu, semua manusia boleh tengok kepada bulan.

Kita kena tahu apakah sebab Nabi menceritakan tentang melihat Allah seperti melihat bulan. Ini adalah kerana sahabat hairan macam mana ramai boleh tengok Allah. Iaitu selepas Nabi Muhammad memberitahu mereka bahawa mereka boleh melihat Allah di syurga nanti, mereka terfikir bagaimanakan mereka boleh melihat Allah. Bagaimanakah keadaan mereka dan samada mereka perlu berebut-rebut hendak melihat Allah. Jadi, Nabi memberi perumpamaan kepada mereka bagaimana senangnya mereka nanti apabila melihat Allah. Sebagaimana senangnya mereka melihat bulan sewaktu mereka hidup.

Hanya orang Islam sahaja yang dapat melihat Allah. Orang Kafir dan orang munafik tidak boleh tengok.

Hadis ini adalah salah satu dalil yang kuat bagi menyatakan yang orang mukmin akan dapat melihat Allah dengan mata kepala mereka sendiri. Inilah satu kepercayaan yang kita kena pegang. Inilah ciri ahli Sunnah. Ini adalah ciri yang khas yang membandingkan kita dengan fikirah yang lain. Tapi kalau ada yang tolak pandangan ni, belum boleh kita kata mereka kafir lagi. Kerana ini adalah satu pendapat yang boleh ditakwil lagi. Kena bersoal jawap lagi dengan mereka yang tidak mahu menerimanya. Bandingkan dengan pendapat yang mengatakan Allah itu ada. Tentu tidak ada persoalan lain dengan fikrah yang lain. Tapi, dalam hal ‘melihat Allah’, kita kena beri dalil lagi kepada mereka. Samada mereka terima atau tidak, itu bergantung kepada iman mereka.

Ini adalah hadis yang dipanggil ‘hadis rukyah’ – melihat. Lebih 30 sahabat telah meriwayatkan hadis yang sebegini. Sampaikan hadis yang sebegini telah sampai kepada tahap mutawatir maqna. Iaitu walaupun lafaznya berbeza-beza, tapi kerana amat banyak hadis yang seumpamanya, ianya telah diklasifikasikan sebagai ‘mutawatir’. Maka, hendaklah kita berpegang kuat dengannya. Jangan ada ragu-ragu lagi padanya.

Tapi ajaran sesat seperti Muktazilah, Khawarij, Jahmiah, Syiah dan puak-puak sesat yang lain, telah menolak hadis sebegini. Kerana mereka kata ianya bercanggah dengan ayat Quran. Itu adalah kerana mereka mereka takwil ayat Quran ikut faham mereka. Dan mereka ada masalah dengan hadis. Puak sesat memang begitu, tentu kalau dikaji tentang mereka, mereka jadi sesat itu kerana mereka ada tidak suka dengan hadis. Ada hadis yang mereka terima dan ada hadis yang mereka tidak terima.

Apakah hujah mereka menolak pendapat yang mengatakan yang manusia boleh melihat Allah di syurga nanti? Inilah hujah-hujah mereka dan apakah bantahan terhadap hujah mereka itu:

1. Mereka kata ianya bercanggah dengan ayat al-An’am:103

لَّا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ

Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata, sedang Dia dapat melihat segala yang kelihatan; dan Dialah Yang Maha Halus lagi Maha Mengetahui.

Hujah mereka: Ayat ini menyebut bahawa manusia tidak dapat melihat Allah dengan mata.

Jawapan ahli Sunnah: Kata تُدْرِكُهُ itu sebenarnya menolak kebarangkalian makhluk melihat Allah dengan cara ‘meliputi’ sampai tahu hakikat Allah. Bukanlah ayat ini hendak menolak kemungkinan makhluk dapat melihat Allah. Perkataan تُدْرِكُ bukan makna ‘melihat’, tapi ‘meliputi’ iaitu dapat mengetahui secara keseluruhan.

Ada beza makna perkataan itu dengan perkataan ‘melihat’. Seperti yang Allah gunakan dalam ash-Shuaraa:61

فَلَمَّا تَرَاءَى الْجَمْعَانِ قَالَ أَصْحَابُ مُوسَىٰ إِنَّا لَمُدْرَكُونَ

Maka setelah kedua golongan itu saling melihat, berkatalah pengikut-pengikut Musa: “Sesungguhnya kita benar-benar akan ditangkap”.

Ayat ini adalah tentang kejadian Bani Israil lari menyeberang Laut Merah. Waktu itu, apabila mereka telah sampai ke tepi laut, mereka telah diikuti oleh Kaum Firaun. Dalam ayat ini, Bani Israil yang bersama dengan Nabi Musa a.s. waktu itu, mengadu kepada Nabi yang:

1. Mereka telah dilihat oleh Kaum Firaun

2. Mereka akan ditangkap.

Nabi Musa tidak nafikan yang tentera Firaun dah nampak mereka. Yang baginda nafikan hanya إدرك sahaja. Iaitu meliputi mereka sampai dapat tangkap mereka.

Ada beza kalau kita hanya melihat dan mengetahui dengan meliputi. Macam kita senang sahaja nampak langit. Tapi adakah nampak kita itu ‘meliputi’? Adakah kita tahu segalanya tentang langit itu? Tentu tidak. Kita hanya dapat tahu sekadar yang kelihatan dengan mata sahaja.

Begitu jugalah kita nanti. Kita hanya dapat nampak Allah, tapi tidaklah dapat ‘meliputi’ pengetahuan kita tentang Allah sampai kita tahu hakikat Allah. Itu tentu tidak akan dapat tercapai.

Dan ayat hujah mereka itu hanya menafikan lihat di dunia sahaja. Di akhirat kita akan nampak Allah, tapi tidaklah sampai tahu hakikat Allah. Kalau di dunia ini pun, kalau kita lihat seseorang pun, bukan sampai meliputi pun.

 

2. Dalil kedua mereka: A’raf:143

وَلَمَّا جَاءَ مُوسَىٰ لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَن تَرَانِي وَلَٰكِنِ انظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي فَلَمَّا تَجَلَّىٰ رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ مُوسَىٰ صَعِقًا فَلَمَّا أَفَاقَ قَالَ سُبْحَانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ

Dan tatkala Musa datang untuk (munajat dengan Kami) pada waktu yang telah Kami tentukan dan Tuhan telah berfirman (langsung) kepadanya, berkatalah Musa: “Ya Tuhanku, nampakkanlah (diri Engkau) kepadaku agar aku dapat melihat kepada Engkau”. Tuhan berfirman: “Kamu sekali-kali tidak mampu melihat-Ku, tapi lihatlah ke bukit itu, maka jika ia tetap di tempatnya (sebagai sediakala) niscaya kamu dapat melihat-Ku”. Tatkala Tuhannya menampakkan diri kepada gunung itu, dijadikannya gunung itu hancur luluh dan Musa pun jatuh pingsan. Maka setelah Musa sadar kembali, dia berkata: “Maha Suci Engkau, aku bertaubat kepada Engkau dan aku orang yang pertama-tama beriman”.

Dapat ayat ini, Musa telah meminta untuk melihat Allah, tapi tidak boleh baginda hendak melihat Allah. Itu memang telah pasti mafhum dari ayat itu. Mereka yang kata tidak boleh nampak Allah termasuk di akhirat nanti, berhujah dengan berkata perkataan لَن (tidak) dalam ayat ini menidakkan manusia untuk lihat Allah sampai bila-bila. Kerana mereka berhujah yang perkataan لَن bukan sahaja bermaksud ‘tidak’ yang biasa, tapi bermaksud ‘tidak sampai bila-bila’.

Mereka juga berhujah: Kalau Nabi Musa yang gagah, seorang Nabi lagi seorang Rasul pun tidak boleh tengok, apatah lagi kita?

Jawapan: permintaan Nabi Musa adalah hendak melihat Allah semasa di dunia. Memang tidak boleh dilakukan. Dan tidak akan boleh lihat Allah di dunia sampai kiamat nanti. Bukanlah ayat ini menidakkan kita dapat melihat Allah walaupun dalam syurga nanti.

Hujah mereka yang mengatakan perkataan لَن itu menidakkan kemungkinan tidak boleh sampai bila-bila juga adalah satu pendapat yang dhaif walaupun banyak dipegang oleh kebanyakan orang. Kerana ada dalam ayat lain dalam Quran yang menyebutkan tentang bagaimana penggunaan لَن itu untuk di dunia sahaja.

Seperti dalam 2:95

وَلَن يَتَمَنَّوْهُ أَبَدًا بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ

Dan sekali-kali mereka tidak akan mengingini kematian itu selama-lamanya, karena kesalahan-kesalahan yang telah diperbuat oleh tangan mereka (sendiri), dan Allah Maha Mengetahui siapa orang-orang yang aniaya.

Dalam ayat ini, sudah ada perkataan لَن tapi ditambah lagi dengan perkataan أَبَدًا untuk menunjukkan mereka tidak mahu mati sampai bila-bila pun. Tapi itu pun ditambah dengan أَبَدًا lagi. Walaupun telah ditambah dengan dengan أَبَدًا, masih lagi hanya untuk dunia. Kerana mereka itu hendak sangat mati di akhirat kelak kerana tak tahan siksa. Maksudnya, mereka ‘tidak mahu mati sampai bila-bila’ itu, hanya di dunia sahaja. Dalam ayat lain ada disebut bagaimana mereka nanti di neraka akan berharap sangat supaya mereka dimatikan kerana tidak tahan diseksa. Oleh itu, tidaklah perkataan لَن itu bermaksud tidak akan sampai membawa ke akhirat. Akhirat itu dah cerita lain.

Satu lagi dalil untuk menunjukkan perkataan لَن juga tidak semestinya bermaksud ‘tidak akan sampai bila-bila’. Seperti dalam Yusuf:80

فَلَمَّا اسْتَيْأَسُوا مِنْهُ خَلَصُوا نَجِيًّا قَالَ كَبِيرُهُمْ أَلَمْ تَعْلَمُوا أَنَّ أَبَاكُمْ قَدْ أَخَذَ عَلَيْكُم مَّوْثِقًا مِّنَ اللَّهِ وَمِن قَبْلُ مَا فَرَّطتُمْ فِي يُوسُفَ فَلَنْ أَبْرَحَ الْأَرْضَ حَتَّىٰ يَأْذَنَ لِي أَبِي أَوْ يَحْكُمَ اللَّهُ لِي وَهُوَ خَيْرُ الْحَاكِمِينَ

Maka tatkala mereka berputus asa dari pada (putusan) Yusuf mereka menyendiri sambil berunding dengan berbisik-bisik. Berkatalah yang tertua diantara mereka: “Tidakkah kamu ketahui bahwa sesungguhnya ayahmu telah mengambil janji dari kamu dengan nama Allah dan sebelum itu kamu telah menyia-nyiakan Yusuf. Sebab itu aku tidak akan meninggalkan negeri Mesir, sampai ayahku mengizinkan kepadaku (untuk kembali), atau Allah memberi keputusan terhadapku. Dan Dia adalah Hakim yang sebaik-baiknya”.

Dalam ayat itu, saudara Nabi Yusuf telah menggunakan perkataan لَن untuk bermaksud ‘tidak akan’. Tapi dia juga menambah ada sesuatu yang akan menyebabkan dia akan meninggalkan Mesir – ayahnya beri izin, atau Allah memberi keputusan dari qadarnya. Kan situ ada ‘sehingga’ juga? Maknanya ada hujung kepada ‘tidak akan’ itu. Bukanlah tidak akan itu bermaksud ‘tidak akan sampai bila-bila’ tanpa ada penghujungnya.

Oleh itu, pendapat yang kata لَن itu tidak akan sampai bila-bila adalah dhaif. Memang ada ramai ulama kata begitu. Walaupun yang berkata begitu adalah ulama nahu yang hebat sekalipun. Tapi itu tidak boleh dijadikan sebagai hujah. Kerana ada dalil-dalil seperti yang kita telah sebutkan yang ianya tidak begitu. Inilah kesimpulan kaedah nahu dari pakar bahasa Arab. Oleh itu, لَن itu untuk kata ‘tidak’ sahaja.

Persoalan: Kalau dzat Allah mustahil dilihat, kenapa Nabi Musa meminta untuk melihatNya juga? Takkan nabi Musa yang hebat dan mulia masih tidak mengenali Allah? Dan kalau permintaan Nabi Musa itu salah, kenapa Allah tidak menegur baginda seperti Allah menegur Nabi Nuh yang berdoa untuk anaknya? Permintaan Nabi Musa itu salah, maka Allah tegur. Tapi permintaan Nabi Musa tidak pula ditegur. Bagaimana pula begitu?

Jawapan: Maknanya, Nabi Musa tahu boleh sebenarnya untuk lihat Allah, tapi persoalan di sini adalah, ‘bila’ kita boleh lihat. Kemungkinan lihat Allah ada, cuma bukan di dunia. Maknanya, Nabi Musa tahu ada kemungkinan itu, tapi baginda tidak tahu bahawa kemungkinan itu tidak dibuka di dunia, hanya di akhirat sahaja.

 

3. Juga mereka memberikan dalil dari ayat Syura:51

وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِن وَرَاءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ

Dan tidak mungkin bagi seorang manusiapun bahwa Allah berkata-kata dengan dia kecuali dengan perantaraan wahyu atau dibelakang tabir atau dengan mengutus seorang utusan (malaikat) lalu diwahyukan kepadanya dengan seizin-Nya apa yang Dia kehendaki. Sesungguhnya Dia Maha Tinggi lagi Maha Bijaksana.

Mereka yang menolak hujah boleh melihat Allah, menggunakan ayat ini sebagai dalil untuk menyatakan bahawa inilah sahaja cara yang disebut untuk bercakap dengan Allah. Semasa bercakap pun dengan Allah semasa Isra’ Mi’raj, Nabi tidak dapat melihat.

Jawapan: Ini juga bukanlah dalil yang boleh dijadikan sebagai penetap yang kita tidak boleh lihat Allah. Di dunia, beginilah cara yang Allah pilih untuk berkomunikasi dengan manusia tanpa melihatNya. Tapi, Allah boleh sahaja ubah ketatapan itu semasa di akhirat nanti.

 

4. Mereka juga memberikan dalil lagi dari Baqarah:55

وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَىٰ لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّىٰ نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ وَأَنتُمْ تَنظُرُونَ

Dan (ingatlah), ketika kamu berkata: “Hai Musa, kami tidak akan beriman kepadamu sebelum kami melihat Allah dengan terang, karena itu kamu disambar halilintar, sedang kamu menyaksikannya”.

Lihatlah Allah murka bila ada kalangan Bani Israil minta nak lihat Allah. Bukankah itu menunjukkan bahawa meminta hendak melihat Allah adalah satu perkara yang menyebabkan Allah murka, sampai Allah bagi halilintar kepada mereka?

Jawapan: Allah murka kepada mereka itu sebab permintaan mereka bukan ikhlas tapi hendak memperlecehkan Nabi. Kalaulah Allah murka kalau dengan minta untuk lihat sahaja, tentu Allah murka juga kepada Nabi Musa kerana baginda pun ada minta juga? Tapi lihatlah dalam ayat A’raf:143 yang kita telah tunjukkan di atas tadi yang Allah tidak pun menghukum Nabi Musa kerana meminta untuk melihatNya – Allah tidak marah, cuma Nabi Musa tidak mampu hendak melihat Allah.

Mungkin timbul persoalan kepada kita, kenapa Nabi Muhammad tidak pernah minta untuk lihat Allah? Kerana Nabi dah tahu tak boleh dari kisah Nabi Musa.

 

5. Mereka melatakkan hujah bahawa ada syarat-syarat untuk lihat.

Jawapan: hujah-hujah yang diberikan mereka itu adalah kalau nak lihat makhluk. Allah tak sama tak sama dengan makhluk. Allah boleh buat untuk kita melihatNya. Sekarang memang kita tidak boleh lihat Allah lagi, tapi apabila di akhirat kelak, Allah akan ubah fizikal kita sampaikan kita boleh melihat Allah tanpa masalah.

 

6. Hujah mereka lagi: Kalau tidak dapat lihat Allah di dunia, tentu kita tidak boleh melihat Allah di akhirat.

Jawapan. Tidak sama dunia dan akhirat. Di dunia ini pun sesama makhluk pun kebolehan melihat tidak sama. Burung hantu boleh melihat dalam gelap tapi manusia tidak boleh. Bayi kecil tidak boleh melihat tapi bila dah besar sikit dah boleh. Melihat melalui dinding dengan mata kasar tidak boleh. Tapi pakai x-ray boleh. Jangan samakan dunia dan akhirat.

 

7. Mereka kata hujah-hujah yang ‘melihat’ itu adalah melihat dengan ‘mata hati’.

Jawapan: Apa perlunya ditakwil melihat itu dengan mata hati? Padahal mata kepala lah pancaindera kita.
Mereka memang susah nak terima kejadian yang akal mereka tidak dapat terima. Sampaikan mereka tidak mahu terima mukjizat. Padahal Allah boleh sahaja nak buat apa yang Dia mahukan.

Kalau binatang pun mata ada lebih dari kita dalam dunia ini, takkan di akhirat kita tidak lebih dari mereka? Tentunya kita lebih dari binatang.

 

Dalil yang menyatakan kita boleh melihat Allah di akhirat kelak:

Itu baru hujah menolak mereka yang menolak. Banyak hujah kita yang menunjukkan memang kita akan melihat Allah.

Qiyama:22,23
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ

Wajah-wajah (orang-orang mukmin) pada hari itu berseri-seri.

إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ

Kepada Tuhannyalah mereka melihat.

Ayat di atas adalah dalil bahawa orang mukmin akan berseri melihat Allah. Tapi orang kafir tidak dapat melihat Allah. Mereka akan didinding. Seperti yang Allah kata dalam Mutaffifin:15

كَلَّا إِنَّهُمْ عَن رَّبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَّمَحْجُوبُونَ

Sekali-kali tidak, sesungguhnya mereka pada hari itu benar-benar tertutup dari melihat Tuhan mereka.

Kalau orang kafir tidak dapat melihat, tentulah orang mukmin boleh melihat Allah. Inilah simpulan dari Imam Syafie.

Cuma puak sesat kata ayat itu hanya bermaksud ‘mereka menunggu dalam kegembiraan’. Iaitu mereka dalam keadaan suka dalam menunggu.

Jawapan: Kenapa suka dalam tunggu pula? Tunggu itu tidak bagus. Menunggu adalah satu seksa. Takkan dalam syurga ada perkara yang menyebabkan kita tidak suka?

Tambahan pula ada perkataan إِلَىٰ yang bermaksud ‘kepada’, iaitu bermaksud ‘melihat kepada Allah’. Letak إِلَىٰ dulu dalam ayat itu, kerana bila lihat Allah, dah tak tengok lain dah. Itu kita dapat faham dari susunan ayat itu. Kerana susunan biasa bahasa Arab bukan begitu. Maksudnya mereka hanya nak melihat Allah sahaja. Dah tak ingat dah segala kenikmatan lain dalam syurga waktu itu. Kerana mereka terpesona sangat dalam melihat Allah.

Kenapa hebat sangat nak lihat Allah? Kerana dalam dunia kita tak dapat lihat Allah. Jadi begitu punya nikmat kalau Allah yang kita percaya tanpa lihat, dan di akhirat dapat lihat. Macam dunia kita tak boleh minum arak, tapi akhirat boleh. Maka nikmatnya berlebih lagi.

Itu adalah dalil dari ayat Quran. Bagaimana dengan dalil hadis pula? Imam Muslim meriwayatkan:

إذا دخل أهل الجنة الجنة قال يقول الله تبارك وتعالى تريدون شيئا أزيدكم فيقولون ألم تبيض وجوهنا ألم تدخلنا الجنة وتنجنا من النار قال فيكشف الحجاب فما أعطوا شيئا أحب إليهم من النظر إلى ربهم عز وجل

Apabila ahli syurga masuk syurga, Allah bertanya kepada mereka: “kamu mahu apa-apa lagi untuk Aku tambahkan?” Jawap mereka: “bukankah Engkau telah menyeri-nyerikan wajah kami? Bukankah Engkau telah memasukkan kami ke dalam syurga dan menyelamatkan kami dari neraka?” Lalu disingkapNya hijab dan tidak ada sesuatu yang telah diberikan kepada mereka yang lebih mereka cintai dari pada melihat Tuhannya Yang Maha Tinggi.

Dengan hadis ini sahaja sudah cukup. Tapi puak-puak sesat tidak terima. Kerana mereka memang ada masalah dengan hadis. Mereka tolak hadis dengan sewenang-wenangnya. Mereka hanya terima hadis yang mereka nak terima sahaja.

Jadi, selain dari hadis yang diriwayatkan Imam Muslim diatas, dalam riwayat lain, ada tambahan lagi kepada hadis itu. Iaitu:

حدثنا أبو بكر بن أبي شيبة حدثنا يزيد بن هارون عن حماد بن سلمة بهذا الإسناد وزاد ثم تلا هذه الآية للذين أحسنوا الحسنى وزيادة

Dan beliau (perawi) menambah: dan baginda membacakan ayat ini: للذين أحسنوا الحسنى وزيادة
Bagi orang-orang yang berbuat baik, ada pahala yang terbaik (surga) dan tambahannya. (Yunus:26)

Perkataan وزيادة (dan tambahannya) tafsirnya adalah ‘dapat melihat Allah’. Kerana orang yang dimaksudkan dalam ayat ini telah masuk syurga, jadi apa yang ditambah? Apabila sudah dapat masuk syurga, itulah ditambah lagi dengan dapat melihat Allah. Ini adalah tafsir Nabi untuk ayat itu. Sebaik-baik penafsir kepada Quran adalah Nabi. Bukan orang lain.

Balik kepada hadis asal:
Jangan salah faham Allah seperti bulan pula. Nabi beri perbandingan yang ‘melihat’, bukan yang ‘dilihat’. Allah tidak boleh dibanding dengan makhluk.

Selepas diberikan perbandingan melihat Allah, Nabi terus sebut tentang solat subuh dan asar. Maknanya ada kaitan.

Kita disuruh menjaga dua solat itu. Apakah maksud ‘menjaga’? Iaitu buat dengan sebaiknya. Tidak sama penjagaan seorang dengan orang lain. Ada yang jaga lebih. Yang dapat melihat Tuhan pun tidak sama. Ada yang sebulan sekali dapat lihat Allah. Dan ada yang hari-hari.

Perkataan ‘tasbih’ yang dalam ayat itu tafsirnya adalah ‘solat’. Sebab dalam solat ada tasbih. Inilah konsep: “Sebut sebahagian tapi maksudnya semua”. Hakikatnya solat itu menyucikan Allah dari kesyirikan makhluk – tasbih.

Ini kaedah biasa digunakan. Sebagai contoh ayat:

تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ

Binasalah kedua tangan Abu Lahab dan sesungguhnya dia akan binasa.

Adakah tangan Abu Lahab sahaja yang binasa? Tentunya seluruh dirinya. Tapi disebut ‘tangan’ kerana manusia usaha dengan tangan.

Dan memang ada dalam riwayat muslim yang lain dimana hadis itu sendiri menyatakan yang dua solat yang dimaksudkan adalah solat subuh dan asar.

 

Pengajaran yang boleh diambil dari hadis ini: 

  1. Allah akan dapat dilihat di akhirat kelak dengan mata kepala. Dalilnya kuat.
  2. Semua yang melihat itu dapat melihat dengan mudah tanpa samar dan keliru dan tanpa sesak. Itulah perumpamaan macam melihat bulan di malam hari. Tapi tak dapat dibayangkan bagaimana caranya.
  3. Melihat Allah itu adalah nikmat ahli syurga yang paling besar.
  4. Kepentingan menjaga dengan sebaiknya solat subuh dan asar.
  5. Dalam kaedah perbandingan, tidaklah sama yang dibandingkan itu 100%. Sebagai perbandingan sahaja. Jangan kata Tuhan sama bulan pula.
  6. Dalam perbandingan, yang terlibat hanya perkara tertentu sahaja. Perbandingan dalam hadis ini hanya dalam perbuatan ‘melihat’ sahaja. Iaitu semua yang melihat dapat melihat dengan jelas.
  7. Dalam Quran dan hadis, ‘tasbih’ selalunya ditafsirkan sebagai solat. Bukanlah semua. Kena belajar lebih lagi untuk tahu manakah yang dipakai sebagai tasbih dan mana tidak.
  8. Quran dan hadis selalu menjelaskan satu sama lain.
  9. Nabi selalu menjelaskan sesuatu perkara yang penting dengan cara khusus.
  10. Ada konsep dalam Islam dimana disebut sebahagian untuk memaksudkan keseluruhan seperti contoh dalam hadis ini tentang ‘tasbih’.
 

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s