We're just visitors

At the end of the game, the King and the Pawn goes into the same box

Sahih Bukhari: Kitab Iman: Bab Soalan Jibril Kepada Nabi SAW Tentang Iman, Islam ,Ihsan… (dan seterusnya) August 24, 2012

Filed under: Hadith,Kitab Iman — visitor74 @ 11:43 am
Tags:

بَاب سُؤَالِ جِبْرِيلَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ الْإِيمَانِ وَالْإِسْلَامِ وَالْإِحْسَانِ وَعِلْمِ السَّاعَةِ وَبَيَانِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَهُ ثُمَّ قَالَ جَاءَ جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلَام يُعَلِّمُكُمْ دِينَكُمْ فَجَعَلَ ذَلِكَ كُلَّهُ دِينًا وَمَا بَيَّنَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِوَفْدِ عَبْدِالْقَيْسِ مِنَ الْإِيمَانِ وَقَوْلِهِ تَعَالَى ( وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ)

37. Bab Soalan Jibril Kepada Nabi SAW Tentang Iman, Islam ,Ihsan Dan Pengetahuan Tentang Qiamat, Dan Penjelasan Nabi SAW Kepadanya. Kemudian Dia Berkata: Jibril Datang Kepada Kamu Untuk Mengajarkan Kepada Kamu Agamamu. Dia Menyebutkan Semua Itu Sebagai Agama, Dan (Bab) Keterangan Nabi SAW Kepada Rombongan Abdul Qais Tentang Keimanan. Dan (Bab) Firman Allah (Maksudnya): [ Dan Sesiapa Yang Mencari Agama Selain Agama Islam, Maka Tidak Akan Diterima Daripadanya ]

– Selama ini Imam Bukhari mengatakan bahawa Islam dan iman itu satu dan sama. Dan penggunaan iman dan Islam dalam penulisan Imam Bukhari boleh bertukar-tukar. Tapi dalam Hadith ini apabila Jibrail bertanya kepada Nabi, jelas nampak bahawa terdapat perbezaan antara iman dan Islam. Maka, apakah ini menidakkan pemahaman yang telah disampaikan oleh Imam Bukhari dalam hadis-hadis sebelum ini?
Imam Bukhari menjelaskan kemudian didalam hadis yang sama juga apabila Baginda memberitahu kepada para sahabat yang bersamanya: Jibril Datang Kepada Kamu Untuk Mengajarkan Kepada Kamu Agamamu. Baginda menggunakan perkataan ‘deen’ untuk mengumpulkan semua maksud iman, Islam dan ihsan.
Dan dalam hadis selepas ini juga akan digunakan perkataan iman dan Islam dalam maksud yang sama.

٤۸ – حَدَّثَنَا مُسَدَّدٌ قَالَ حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ أَخْبَرَنَا أَبُو حَيَّانَ التَّيْمِيُّ عَنْ أَبِي زُرْعَةَ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ {كَانَ النَّبِيُّ صلى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَارِزًا يَوْمًا لِلنَّاسِ فَأَتَاهُ جِبْرِيلُ فَقَالَ مَا الإِيمَانُ ؟ قَالَ الإِيمَانُ أَنْ تُؤْمِنَ بِاللَّهِ وَمَلائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَبِلِقَائِهِ وَرُسُلِهِ وَتُؤْمِنَ بِالْبَعْثِ . قَالَ مَا الإِسْلامُ ؟ قَالَ الإِسْلامُ أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ وَلا تُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَتُقِيمَ الصَّلاةَ وَتُؤَدِّيَ الزَّكَاةَ الْمَفْرُوضَةَ وَتَصُومَ رَمَضَانَ. قَالَ مَا الإِحْسَانُ؟ قَالَ أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ. قَالَ مَتَى السَّاعَةُ؟ قَالَ مَا الْمَسْئُولُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِلِ. وَسَأُخْبِرُكَ عَنْ أَشْرَاطِهَا إِذَا وَلَدَتِ الأَمَةُ رَبَّهَا , وَإِذَا تَطَاوَلَ رُعَاةُ الإِبِلِ الْبُهْمُ فِي الْبُنْيَانِ , فِي خَمْسٍ لا يَعْلَمُهُنَّ إِلاَّ اللَّهُ ثُمَّ تَلا النَّبِيُّ صلى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ( إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ ) الآيَةَ ثُمَّ أَدْبَرَ. فَقَالَ رُدُّوهُ فَلَمْ يَرَوْا شَيْئًا فَقَالَ هَذَا جِبْرِيلُ جَاءَ يُعَلِّمُ النَّاسَ دِينَهُمْ} قَالَ أَبو عَبْد اللَّهِ جَعَلَ ذَلِك كُلَّهُ مِنَ الإِيمَانِ

48. Telah menceritakan kepada kami Musaddad berkata, Telah menceritakan kepada kami Isma’il bin Ibrahim telah mengabarkan kepada kami Abu Hayyan At Taimi dari Abu Zur’ah dari Abu Hurairah berkata; bahwa Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam pada suatu hari muncul kepada para sahabat, lalu datang Malaikat Jibril ‘Alaihis Salam yang kemudian bertanya: “Apakah iman itu?” Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam menjawab: “Iman adalah kamu beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, pertemuan dengan-Nya, Rasul-Rasul-Nya, dan kamu beriman kepada hari berbangkit”. (Jibril ‘Alaihis salam) berkata: “Apakah Islam itu?” Jawab Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam: “Islam adalah kamu menyembah Allah dan tidak menyekutukanNya dengan suatu apapun, kamu dirikan salat, kamu tunaikan zakat yang diwajibkan, dan berpuasa di bulan Ramadhan”. (Jibril ‘Alaihis salam) berkata: “Apakah ihsan itu?” Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam menjawab: “Kamu menyembah Allah seolah-olah melihat-Nya dan bila kamu tidak melihat-Nya sesungguhnya Dia melihatmu”. (Jibril ‘Alaihis salam) berkata lagi: “Bilakah terjadinya hari kiamat?” Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam menjawab: “Yang ditanya tentang itu tidak lebih tahu dari yang bertanya. Tapi aku akan terangkan tanda-tandanya; (yaitu); jika seorang budak telah melahirkan tuannya, jika para penggembala unta yang berkulit hitam berlumba-lumba membangun gedung-gedung selama lima masa, yang tidak diketahui lamanya kecuali oleh Allah”. Kemudian Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam membaca: “Sesungguhnya hanya pada Allah pengetahuan tentang hari kiamat” (Luqman: 34). Setelah itu Jibril ‘Alaihis salam pergi, kemudian Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam berkata; “hadapkan dia ke sini.” Tetapi para sahabat tidak melihat sesuatupun, maka Nabi bersabda; “Dia adalah Malaikat Jibril datang kepada manusia untuk mengajarkan agama mereka.” Abu Abdullah berkata: “Semua hal yang diterangkan Beliau shallallahu ‘alaihi wasallam dijadikan sebagai iman.

– Hadis ini dinamakan juga sebagai ‘Hadis Jibrail’ dan ianya adalah satu hadis yang terkenal. Hadis ini hadis yang amat penting sekali. Ulama mengatakan intipati ajaran Islam ada dalam hadis ini.
– Diawalnya, Nabi selalu duduk bersama dengan sahabat kerana mesranya baginda dengan mereka. Sampaikan kalau orang dari luar datang dan tidak pernah berjumpa Nabi, mereka tidak kenal mana satu Nabi. Maka sahabat mencadangkan supaya dibuat untuknya tempat duduk dari tanah supaya tinggi sikit dari sahabat-sahabat yang ada bersama baginda. Dan sahabat-sahabat akan mengelilingi baginda untuk mendengar ajaran yang hendak disampaikan. Begitulah keadaannya apabila Jibrail datang. Itulah yang dimaksudkan dengan “bahwa Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam pada suatu hari muncul kepada para sahabat”.
– Dalam hadis ini cuma cerita yang Jibrail datang sahaja. Tapi tidak diberitahu bagaimana keadaannya. Tapi dalam hadis sahih yang lain dalam kitab lain, ada cerita bagaimana keadaan Jibril itu. Dia seorang yang muda. Dia seorang yang molek sekali. Rambut dan janggut hitam sekali. Pakaian bersih macam tiada kesan perjalanan. Baunya amat wangi sekali. Tapi tidak sesiapa kenal dia. Maka sepatutnya dia dari jauh. Sebab kalau dia dari tempat berdekatan, tentu sahabat-sahabat yang sedang berada di situ ada yang kenal dia.
– Kenapa penting kita tahu keadaan dia? Ada pengajaran yang kita boleh ambil sebenarnya. Bukan nak cerita sahaja. Menunjukkan bahawa kalau belajar ilmu agama, elok kalau umur masih muda lagi. Yang seeloknya, bukanlah mesti masa umur muda sahaja. Sebab ada ulama yang umur dah tua baru dia belajar. Tidak ada had umur untuk belajar agama ini. Tapi muda pun, tidaklah muda sangat. Sebab Jibrail merupakan dirinya sebagai seorang lelaki yang ada janggut dah. Maknanya, kalau nak belajar perkara yang memerlukan pemikiran, kena dah dewasa supaya boleh faham. Memanglah elok mula belajar semasa muda. Tapi itu adalah belajar ilmu yang tidak menggunakan banyak pemikiran. Seperti pembelajaran yang menggunakan hafalan contohnya. Kalau yang itu, elok masa muda. Sebab masa kecil, otak masih bersih lagi.
Dan pakaian kena bersih. Dan bau kena wangi masa belajar. Kerana tidak menyusahkan orang lain. Dan malaikat akan suka. Sebab bila belajar, kita perlukan juga pertolongan dari malaikat-malaikat. Baru mudah faham.
– Dia duduk bertemu lutut dengan Nabi dan meletakkan tangannya atas pahanya. Paha siapa? Kemungkinan paha Jibrail sendiri sebab tidak sesuai kalau dia letak tangan atas paha Nabi. Tapi ada juga dalam hadis lain mengatakan bahawa jibrail meletakkan tangannya memang atas peha Nabi. Jadi, untuk menjamakkan hadis-hadis ini, ulama mengatakan Jibrail meletakkan tangannya sekejap sahaja atas peha Nabi sekadar untuk mengambil perhatian Nabi. Lepas itu dia tidak lagi letak tangan atas peha Nabi.
– Tidak diceritakan disini yang Jibrail memberi salam. Jadi nampak macam tidak beradab. Mungkin sebagai menunjukkan bahawa memberi salam itu tidak wajib. Yang wajib adalah menjawab salam, tapi memberi salam adalah sunat. Atau kerana dia tidak mahu mengambil perhatian sahabat-sahabat yang lain ada yang di situ. Dia nak datang senyap-senyap sahaja. Tapi ada dalam hadis lain mengatakan yang Jibrail memang memberi salam bukan hanya kepada Nabi sahabat tapi kepada mereka yang ada. Jadi adalah penting dalam belajar hadis , kita kena tahu juga hadis-hadis di tempat lain. Kerana kalau belajar satu tempat sahaja, kita tidak tahu cerita penuhnya.

“Apakah iman itu?” 
– Dalam hadis ini Jibrail bertanya pasal iman dulu. Menunjukkan kepentingan iman sebelum Islam. Perkara dalam diri dulu, baru perkara luaran.
1 – Yang pertama adalah beriman kepada Allah dan tidak mensyirikNya.
2 – Kedua beriman adanya malaikat. Ada perkara asas yang kita perlu ketahui. Seperti kejadian mereka dari cahaya. Mereka tidak mempunyai nafsu. Ada sepuluh malaikat yang disebut nama. Selain dari itu, ada banyak lagi yang tugasnya menjalankan perintah Allah sahaja. Ada yang tugas mereka adalah sembahyang sahaja. Dan beberapa perkara lagi yang kita biasa dengar berkenaan malaikat itu.
3 – Beriman dengan kitab yang diturunkan Allah. Ada hadis yang mengatakan bahawa sebanyak 104 kitab telah diturunkan sejak kepada Nabi Adam lagi. Itu ada dalam Kitab Sahih Ibn Hibban. Tapi hadis itu tidak sahih kerana ada seorang penipu dalam sanadnya. Jadi apa yang perlu kita imani adalah ada kitab yang diturunkan kepada Nabi-Nabi. Tapi berapa bilangan tidak perlu kita imani atau tahu berapa banyak. Kerana kalau perkara akidah seperti ini memerlukan hadis yang mutawatir baru boleh dipakai sebagai hujjah.
4 – Perjumpaan dengan Allah. Ini adalah dalil yang kuat mengatakan bahawa orang beriman akan menemui Allah di akhirat kelak. Ini ada pandangan ahli sunnah wal jamaah. Kalau puak sesat macam Khawarij, Murjiah dan Syiah mereka kata kita tidak akan dapat bertemu dengan Allah sampai bila-bila.
5 – Percaya kepada rasul. Ini pun kita dah biasa dengar. Bilangan berapa banyak tidak boleh dipastikan. Yang umum kita kena tahu adalah banyaknya para rasul itu. Rasul pun ada dari kalangan malaikat. Macam jibrail itu dikira sebagai rasul. Macam Buddha, Krishna dan sebagainya dalam agama lain itu, memang ada lah kemungkinan mereka itu rasul sebelum ajaran mereka disalahertikan. Sebab mereka sebelum zaman Nabi. Ia hanya sebagai kemungkinan sahaja, tidak dapat dipastikan. Tapi kalau macam Guru Nanak pengasas agama Sikh tu confirm ajaran salah sebab tiada nabi selepas Nabi Muhammad.
6 – Percaya dengan hari bangkit. Kali ini ditambah semula perkataan ‘tu’minu‘ dipangkal jawapan Nabi itu sebab ini adalah perkara yang akan terjadi selepas mati. Kerana perkara sebelum ini ada kesan-kesan yang kita boleh lihat. Tapi tidak ada sesiapa yang mati dan hidup balik yang boleh menceritakan tentang hari bangkit itu. Ianya adalah perkara masa hadapan. Perkara yang memang kita hanya kena imani sahaja. Tidak ada cara lain. Ini kita dah biasa dengar dah. Semua agama ada kepercayaan kepada hari bangkit kecuali Buddha. Sebab itu ada yang mempersoalkan samada ajaran Buddha itu adalah agama atau tidak.

Syiah mempunyai kepercayaan kepada apa yang mereka namakan sebagai ‘Raj’ah‘ iaitu fahaman bahawa akan dibangkitkan keluarga Nabi (ahlul bait) dan mereka yang kononnya menganiaya mereka di dunia seperti Abu Bakr dan Umar untuk diberi pembalasan. Ini ada satu fahaman yang salah. Mereka nak tolak hari berbangkit tu sebenarnya.

7 – Dalam hadis ini tidak dimasukkan kepercayaan kepada taqdir. Tapi dalam riwayat yang lain, ada. Ini adalah hadis ringkas. Dan banyak kemungkinan perawi hadis ini telah ringkaskan. Kenapa dia ringkaskan?
Mungkin dia sendiri lupa.
Atau dia nak cerita perkara lain dan apa yang dia rasa tidak penting, dia tinggalkan. Macam kita kadang-kadang kita beri sebahagian sahaja ayat Quran untuk menyampaikan maksud. Selagi tidak mencacatkan apa yang kita hendak sampaikan, tidak salah kalau kita buat macam itu.
Atau dia nak masukkan perkara yang pasti sahaja. Sebab mungkin perkara lain tu dia tidak pasti sebab perawi ada berbeza-beza. Ada perawi yang cerita macam ini dan ada yang cerita macam itu. Jadi dia nak masukkan yang confirm sahaja.
Atau dia tak berapa pasti sebab mungkin dia tak berapa dengar semasa hadis itu dibacakan kepadanya. Kerana ramai yang berada bersama Nabi semasa itu. Jadi dia cuma masukkan yang jelas sahaja.

Kalau dimasukkan riwayat yang memasukkan taqdir itu, maka terkumpullah rukun iman kita. Iaitu asas kepada rukun iman. Jadi elok kalau kita ambil kira riwayat yang memasukkan taqdir itu. Ada yang tidak terima seperti puak Muktazilah atau Syiah. Mereka tukar dengan lain. Mereka masukkan kepercayaan kepada ‘keadilan’. Berkenaan taqdir itu, ada dalam Quran. Banyak tempat ada dalam Quran. Cuma tidak diletakkan di dalam satu tempat yang senang kita nak rujuk. Tapi itu tidak bermakna ianya tidak ada. Maka kita kena percaya kepada taqdir. Itu adalah fahaman ahli sunnah wal jamaah.

Yang tidak percaya dengan taqdir itu, sebab mereka lihat banyak perkara dalam dunia ini, nampak macam kita sendiri yang buat. Macam kita yang menentukan. Contohnya kalau kita nak minum air, kita boleh sahaja ambil air segelas dan terus minum. Nampak macam kita yang tentukan. Tapi itu bukan fahaman ahli sunnah. Banyak perkara kita tidak dapat tentukan, macam rupa kita, kita tidak boleh tentukan. Kalau boleh tentukan, tentu semua orang mahukan rupa yang cantik dan lawa. Tapi tidak begitu. Dan banyak lagi perkara lain. Contoh lagi: siapa yang nak hidup susah dalam dunia ini? Tidak ada sesiapa pun, tapi berapa banyak orang yang hidupnya susah semasa di dunia. Banyak yang kita ingat kita boleh buat, tapi tidak berjaya kita lakukan. Namrud yang berkuasa di dunia itu, ingin menguasai isteri Nabi Ibrahim tidak berjaya. Bukan dia yang menentukan, tapi Allah.

Keduanya mereka katakan kalau semuanya ditentukan oleh Allah, tidak molek kalau kita meletakkan Allah telah menjadikan perkara yang tak molek. Minum arak dan sebagainya, lepas itu takkan Dia adil kalau lepas tu Dia hukum pula mereka yang minum arak? Atau Allah yang telah menjadikan seseorang itu kafir. Mereka kata yang baik itu dari Allah, tapi yang buruk dari kita. Jadi banyak tuhan pula kalau macam tu sebab kita boleh menentukan taqdir pula. Mereka sebenarnya menggunakan akal. Molek atau tidak itu adalah nisbah fahaman kita sahaja. Tapi bukan pada Allah. Yang tak molek pun ada moleknya. Kita sahaja yang tak nampak. Tak molek itu kalau kita salah guna. Memang sifat dunia, ada yang molek dan tidak. Yang semua molek itu hanya dalam syurga sahaja. Dunia adalah tempat ujian.

Permasalahan taqdir ini adalah satu perbincangan yang besar di kalangan ulama islam. Apakah yang dimaksudkan dengan taqdir itu? Ianya adalah ketentuan Allah sejak azali. Cuma tunggu masa sahaja nak keluar.
Qada’ pula perlaksanaan ketentuan tadi. Berlaku mengikut ketentuan.

Mereka kata ada ayat Quran yang mengatakan bahawa apa apa yang kamu dapat yang baik adalah dari Allah. Yang tak molek itu dari diri kamu sendiri. Macam kita yang menyebabkan tidak baik itu. Kerosakan di bumi kerana manusia. Maka bukan Allah buat, mereka kata.

Ada pula yang kata semua dari Allah belaka. Kita macam kapas, menerima sahaja. Ini fahaman jabbariah.
Ahli sunnah pula kata memang Allah yang buat semua belaka. Tapi Dia menjadikan sabbab musabbab. Bila kita pilih yang salah, Allah benarkan. Bukan nasi mengenyangkan tapi Allah yang mengenyangkan. Nasi itu adalah sebagai sebab. Dia boleh mengenyangkan tanpa makan. Kalau yang buat jahat itu, Allah terlibat juga, sebab Allah benarkan ia terjadi. Sebab, kalau Allah tak benarkan ianya terjadi, takkan terjadi. Ini dari ayat Quran yang mengatakan semuanya dari Allah belaka. Kullum min indillah.

Ahli hadis pula kata tidak ada percanggahan dalam ayat-ayat yang mereka nampak berbeza itu. Qada dan qadar itu terbahagi kepada dua. Satu dipanggil taqwiini. Yang kedua tasyriie.
Taqwiini adalah ketentuan Allah berhubung kejadian alam semesta. Tidak kena mengena dengan syariat. Contoh, arak boleh minum. Tak terus mati kalau kita minum arak itu. Bukan macam kalau kita minum racun. Allah jadikan buah durian dari pokok durian. Ada taqdir taqwiini kita mampu ubah. Anak yang dilahirkan dengan mulut sumbing kita mampu ubah. Kita mampu ubah musim durian. Adakah salah kalau kita ubah? Tidak. Ada yang tak mampu kita sebgai manusia nak ubah. Ubah matahari contohnya.

Kita ini kejadian Allah belaka. Cuma kita berbeza dari makhluk lain. Kita ada akal dan kita ada ikhtiar. Kalau Allah mahu, semua manusia atas bumi ini beriman semua sekali. Dia mampu untuk lakukan sebegitu. Tapi Allah jadikan kita ada pilihan, tak macam malaikat. Allah tahu apa yang kita buat, tapi bukan Dia paksa kita buat kesalahan-kesalahan itu. Kita yang pilih sendiri. Itulah sebab patutlah Allah hukum kita sebab kita yang buat pilihan salah sendiri. Yang tidak ada pilihan, Allah tidak akan hukum.

Taqdir Tasyriie pula adalah taqdir yang berkait dengan syariat. Contohnya, arak tidak boleh minum, berdosa. Nak minum boleh, tapi salah. Berzina boleh, tapi salah. Bukan jadi lumpuh dan sebagainya kalau lepas berzina tu.
Tasyriie semua kena ikut. Sebab manusia mampu untuk buat.

Taqdir itu juga terbahagi kepada dua. Ada taqdir yang boleh diubah, dan ada yang tidak. Macam seperti hadis Nabi, kalau mengeratkan silaturrahim antara keluarga, akan menyebabkan panjang umur.

Jangan kita menjadikan sebab-sebab kematian, atau macam mana cara seseorang itu mati sebagai tanda mengatakan dia selamat atau tidak. Kalau dia mati cara teruk, bukanlah bermakna dia akan susah di akhirat kelak. Dan bukanlah kalau dia mati hari Jumaat dia akan selamat dari soalan kubur. Itu adalah fahaman yang salah. Yang baik untuk mati itu adalah hari Isnin sebab Nabi mati hari isnin. Tapi tidak bermakna dia tidak akan ditanya soalan kubur. Semua orang akan ditanya nanti.

“Apakah Islam itu?” 

1. Apabila ditanya apakah Islam?, Nabi menjawab: “Islam adalah kamu menyembah Allah dan tidak menyekutukanNya dengan suatu apapun”. Memang manusia dan jin dijadikan oleh Allah untuk menyembahNya, beribadat kepadanya. Tapi bukanlah hanya dalam rangka ibadat yang solat puasa dan sebagainya sahaja. Sebab kita ada juga buat benda-benda lain. Maka kena besarkan kerangka ibadat itu merangkumi seluruh kehidupan manusia. Seluruh perbuatan kita boleh dijadikan ibadat.

Imam Nawawi mengatakan bahawa apa yang dimaksudkan “dan tidak menyekutukanNya dengan suatu apapun” adalah ‘mengenali’ Allah. Untuk kita melakukan ibadat-ibadat yang kita kena buat kepada Allah, perlulah kita kenal siapa itu Allah. Cuma ini nampak jauh sikit, sebab Islam itu adalah berlainan dengan iman. Mengenal Allah itu perkara iman. Islam adalah perkara yang melibatkan perbuatan.

Hafiz ibn Hajar mengatakan apa yang dimaksudkan di situ adalah ‘mentauhidkan’ Allah. Sebab dalam riwayat lain, perkataan yang digunakan adalah ‘mengucap dua kalimah syahadah’ bukan “tidak menyekutukanNya dengan suatu apapun”. Jadi itu juga adalah juga satu bentuk perbuatan. Dari sinilah yang mengatakan bahawa rukun Islam yang pertama adalah mengucap dua kalimah syahadah. Mengucap itu adalah perbuatan juga, maka sesuai maknanya di sini. Tapi mana pula syahadah kepada Nabi? Perkataan ‘tidak menyekutukannya dengan suatu apapun’ itu mengandungi juga syahadah kepada Nabi sebenarnya. Sebab, kalau kita lihat banyak agama lain, Nabi mereka diangkat menjadi tuhan. Ini seperti Nabi Isa, Uzair, Buddha, Krishna dan sebagainya. Maka dalam Islam, jangan kita mengangkat martabat Nabi itu lebih tinggi dari yang sepatutnya.

2. Kamu dirikan shalat: dalam riwayat ini setakat ini sahaja. Tapi dalam riwayat lain menyebut solat fardhu. Maka yang wajib dilakukan adalah solat fardhu sahaja.

3. Kamu tunaikan zakat yang diwajibkan: kerana ada zakat yang tidak diwajibkan seperti sedekah sunat.

4. Berpuasa di bulan Ramadhan: iaitu puasa yang wajib sahaja. Yang sunat, elok sangat untuk dibuat.

5. Kenapa tidak ada haji di dalam hadis ini? Padahal hadis ini terjadi di akhir-akhir hayat Nabi. Sepatutnya haji telah dijalankan. Dalam riwayat lain ada disebutkan haji ini. Banyaklah kemungkinan sebabnya ditinggalkan itu. Mungkin satu kemungkinan perawi nak ringkaskan. Atau mungkin sebab dia sendiri lupa. Sebab dah banyak kali dia menyampaikan hadis ini kepada orang. Sebagai manusia, mungkin dia dah terlupa sebab banyak kali dia cakap. Maka ini adalah satu contoh hadis yang ringkas.

Selain dari riwayat yang sedang disampaikan ini, ada riwayat-riwayat lain yang bagi lebih lagi dari apa yang kita biasa dengar. Jadi kena tengok pada hadis yang lain juga. Hadis sebenarnya menjelaskan hadis yang lain. Jangan anggap ianya bercanggah. Jangan sangka bukan-bukan.

“Apakah ihsan itu?”

Ihsan dari segi bahasa ada dua. Iaitu memperelokkan sesuatu. Makna ini sesuai untuk hadis ini. Iaitu menyempurnakan ibadat seseorang itu.
Satu lagi makna: memberi manfaat kepada seseorang.

Ihsan dalam ibadat ada dua. Ihsan zahiri dan ihsan batini.
Yang zahiri itu ada dua jenis. Pertama, menyempurnakan rukun dan apa yang wajib. Keduanya adalah menambah dengan perkara-perkara sunat.

Batini itu adalah seseorang itu khusyuk dan tawaduk sambil menghinakan diri depan Allah. Mengharapkan rahmat dari Allah. Segala anggota badan dan hati tunduk tumpu kepada Allah.

Melihat Allah itu pula terbahagi kepada dua. Maqam musyahadah dan maqam muraqabah.
Musyahadah itu seolah nampak Allah dengan mata hati. Dalam ibadah dan lain-lain. Ada sahabat pernah sampai dapat cium bau syurga. Itu yang payah nak dapat.

Muraqabah itu adalah apabila seseorang itu sentiasa sedar Allah melihatnya. Apabila sudah begitu, dia tidak akan berani buat dosa. Ini adalah peringkat yang sekurang-kurangnya yang kita kena capai. Ia boleh mendorong untuk mendapat maqam musyahadah. Ada yang dapat maqam ini sekejap sahaja iaitu bila nak mati.

Kamu menyembah Allah seolah-olah melihat-Nya dan bila kamu tidak melihat-Nya sesungguhnya Dia melihatmu: Mana yang penting, Dia lihat kita atau kita lihat Dia? Sebenarnya yang lebih penting, Dia lihat kita. Barulah kita berjaga dalam ibadat kita. Macam dalam majlis yang dihadiri raja, yang kita hendak adalah raja itu melihat kita.

Puak tasawuf cuba menggunakan hadis ini mengatakan bahawa manusia boleh melihat Allah di dunia lagi. Iaitu apabila seseorang itu mencapai ‘fana’, iaitu bila dia merasakan dirinya sudah tiada lagi. Tapi ini tertolak dengan bahasa yang digunakan. Orang yang faham bahasa arab yang tinggi akan faham bahawa bukan seperti apa yang orang tasawuf itu sangkan.

Nabi tidak mengenal Jibrail apabila dia datang. Nak menunjukkan bahawa tiada perancangan antara beliau dan Jibrail.

Kenapa jibrail datang di hampir akhir hayat hidup Nabi? Padahal apa yang diceritakannya ini adalah perkara dasar Islam. Bukankah kalau begitu, sepatutnya dari awal Islam lagi sudah diberitahu? Kerana nak mengatakan bahawa ajaran yang dibawa Nabi itu adalah sama dari dulu sampai sekarang. Tidak berubah.

“Bilakah terjadinya hari kiamat?”

Apabila ditanya bila kiamat, kenapa jawapan Nabi bukan “saya tidak tahu”?, tapi dia kata “tidaklah yang ditanya lebih mengetahui dari yang ditanya”. Ini nak mengatakan bahawa tidak kira siapa yang ditanya, dari dulu sampai sekarang atau akan datang, akan mengetahui bilakah kiamat itu. Kalau dia jawap ‘aku tidak tahu’, mungkin membuka ruang mengatakan ada pula yang tahu. Tidak, tidak ada sesiapa yang tahu bilakah kiamat itu. Soalan yang sama juga pernah ditanya kepada Nabi Isa, Nabi Isa jawap yang sama juga jawapannya. Menunjukkan bahawa jawapan itu adalah wahyu dari Allah, bukan perkataan manusia.

Walaupun Nabi kata baginda tak tahu bila akan terjadinya kiamat, tapi dia akan menerangkan tanda-tandanya. Banyaklah tanda-tanda yang telah diberitahu di tempat lain. Salah satu tanda kiamat itu adalah kedatangan Nabi sendiri. Sebab tidak ada Nabi selepas Muhammad. Kalau hilanglah agama ini, maka hilanglah dunia ini sekali. Sebab kalau Nabi dulu ajaran mereka diselewengkan oleh umatnya, ada lagi Nabi untuk memperbetulkannya balik. Tapi kalau agama Islam ini diselewengkan selepas ini, tidak ada lagi Nabi untuk memperbetulkannya lagi dah. Maknanya, kiamatlah sahaja yang ditunggu kita. Selagi ada muslim yang menyebut Allah, maka dunia ini akan ada lagi. Seperti zikir itu adalah roh alam ini macam roh itu kepada manusia. Kalau Nabi-Nabi dulu ajaran mereka ditinggalkan, ada lagi Nabi yang akan membawa ajaran sebenar. Tapi tiada lagi Nabi selepas Nabi Muhammad. Satu lagi tanda yang disebut ditempat lain adalah apabila orang tidak cukup berpakaian menjadi pemimpin masyarakat. Sini tidak disebut.

Apabila hamba perempuan melahirkan tuannya. Ada riwayat lain kata, melahirkan suaminya. Tuannya itu perempuan juga kalau ikut bahasa hadis ini. Boleh dipakai belaka. Ulama kata dah ada dah. Iaitu masa sistem hamba ada lagi. Iaitu ada anak mewarisi ibu dia yang menjadi hamba kepada ayahnya apabila ayahnya mati. Dan satu lagi pemahaman adalah apabila keadaan akhir zaman masyarakat rosak. Berpisah dan sampai anak bernikah dengan mak kerana dah tak kenal mana emak mana anak. Zaman sekarang ini apabila anak melayan ibunya teruk seperti hambanya. Sebab digunakan perkataan perempuan itu dalam hadis ini adalah kerana teruk sangat masyarakat itu, kalau anak perempuan tidak mengendahkan emaknya. Kena beringat. Jangan sampai zaman kita yang menjadi tanda kiamat. Tanda-tanda itu akan berlaku. Kiamat takkan berlaku selagi tak berlaku tanda-tanda itu. Jangan kita menjadi saksi kepada kejadian sebegitu. Jangan jadi kiamat semasa zaman kita.

Apabila pengembala unta yang hitam. Samada unta yang hitam atau pengembala yang hitam. Berlumba mendirikan bangunan. Maknanya, bila orang yang dulu hina dina, menjadi kaya. Tidak terikat dengan unta sahaja. Kalau dulu tahu bertani sahaja, boleh juga termasuk makna dalam hadis ini. Ini bukan bermakna perkara yang tidak molek. Hanya menceritakan apa yang akan terjadi. Kita dulu pun duduk atas pokok sahaja tapi dah maju sekarang. Nak menceritakan bagaimana masyarakat berubah. Mulia jadi hina dan sebaliknya. Mungkin juga bermakna orang yang tidak layak membuat perkara ini. Otak yang rendah tapi memandai buat perkara diluar kemampuan mereka yang sebenarnya. Mereka yang tidak bertamadun pula yang menguasai dunia. Apabila orang yang tidak layak menguasai kuasa. Porak peranda masyarakat bila dah macam tu. Iaitu mereka yang tidak tahu agama.

Lima perkara itu apa? Iaitu Kiamat. Hujan. Rahim. Apa akan dapat esok. Di bumi mana dia akan mati. Lima perkara ini Allah sahaja yang tahu. Ada dalam Quran.

Kita tidak tahu bila hujan akan turun

Adakah doktor boleh tahu apa yang ada dalam rahim? Bagaimana dengan ilmu kajicuaca yang boleh tahu bila hujan akan turun? Orang yang alim itu tahu kaedah bagaimana mencapai fiqh masalah. Macam doktor itu bukan dia tahu semua. Ada benda yang terjadi selepas buat ultra scan yang jadi lain dari apa yang disangkakan, tapi dia tak dapat beri penjelasan. Tuhan sahaja yang tahu segala-galanya. Manusia banyak benar dia tidak tahu. Cuaca pun kita tak tahu semua perkara. Bukan kita tahu alimul ghaib. Tahu serpihan sahaja.  Hanya Allah sahaja yang tahu semuanya sekali.

Kita cuma boleh tahu alamat sahaja tentang kiamat ini. Bila terjadinya dengan tepat kita tidak akan tahu.

 

One Response to “Sahih Bukhari: Kitab Iman: Bab Soalan Jibril Kepada Nabi SAW Tentang Iman, Islam ,Ihsan… (dan seterusnya)”

  1. Ibnu Amin Razip al-Bayani Says:

    جَزَاكَ اللهُ خَيْرًا


Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s